中华文明精神标识呈现与舞台科技的融合——以当代舞台艺术作品为例

党的二十大报告要求“提炼展示中华文明的精神标识和文化精髓”。中华文明精神标识是创造人类文明新形态的精神底色，是加快构建中国话语和中国叙事体系，讲好中国故事、传播好中国声音的重要依据。当下，在互联网技术迅猛发展的大背景下，极力探寻科技与艺术的耦合路径，引领艺术创作在文化意蕴钩沉与科技创新融合中解构重建，开启了数字化融合时代的新篇章。大型语言模型 ChatGPT、文生视频大模型 Sora，以及通用人工智能大模型 DeepSeek 的相继问世，使借助科技手段进行创意转化和精品打造成为现实，实现了人机协作领域的重大突破。AI 为艺术创作注入了新观念、打开了新视野，在跨界融合、多元合作中为文艺发展提供了崭新的创作媒介与路径，有力推动了中华优秀传统文化的传承与传播，并助力提炼和彰显中华文明精神标识，使艺术作品更加契合时代发展与审美需求，在赋予传统文化以新时代生命力的同时，凝聚起构建人类命运共同体的文化合力，为中华民族的持续发展提供了积极向上的精神指引。

数智赋能与多维重构：技术美学视域下的精神图景生成

新时代背景下，中华文明精神标识的呈现与舞台科技的深度融合，不仅是文化创新领域的重要议题，更是当代文化艺术发展的重要趋势。舞台科技作为一种新兴的艺术表达手段，突破了传统舞台的表达局限，在借助数智技术对舞台进行多维重构的过程中，将视觉、听觉、触觉等多重感官体验有机融合，并注重审美体验的营造与视觉文化的塑造。在技术美学驱动下，舞台科技在为观众带来全新审美体验的同时，也将中华文明的精神内涵以更加生动、直观的方式进行呈现。舞台科技凭借其独特的创新性，不断拓展传统艺术美学边界，为艺术创作开辟了新的可能性，它激发艺术家的创新思维，推动艺术形式不断创新发展，在科技与艺术交汇的前沿领域，使我们看到更多科技创意驱动下，覆载精神图景的艺术创作。

舞影翩跹：“具身化”审美的动态重构新境

“具身化”认知回归身体，强调了身体的活动方式、存在样式及其对理论的塑造和制约作用。在数字技术深度介入艺术创作的当代语境中，舞蹈艺术的“具身性”正在经历从身体本体到技术身体的范式转换。“身体美学在本质上不仅关注身体、关注身体的意识和媒介、更关注具身化的精神。”梅洛—庞蒂现象学意义上的“身体图示”被智能交互系统重新定义，舞者身体与数字投影共同构成了“复合具身性”的全新审美维度。“‘身体图示’不再是对于身体统一性的一种静态表达，而是一种身体性地面向世界的筹划，是一种身体意向性的具身显现，由此，它就在我们身体的各部分与外部空间之间形成了一个相互蕴含的实践系统。”艺术创作在科技舞台的融入下，为身体叙事构建了更为多元的外部空间，形成蕴含“具身性”实践系统的观演场域。这种重构不仅改变了舞蹈艺术的创作与接受方式，更在深层次重塑了中华美学“身心合一”的当代表达。近些年，舞蹈艺术在深入开展提炼和展示精神标识的艺术创作中，以身体为媒介，在科技舞台赋能下不断突破创新，涌现出诸多与现代科技融合的代表性作品，引领受众在“具身化”审美重构中深入解读中华身体文化的重要内涵与意义。如：《只此青绿》中的旋转舞台；《咏春》投射在窗棂上的“顶天立地”叶问之影；将舞台移至水下，开启水下舞蹈新纪元的《水下洛神》等，舞台科技的融入打破传统舞美创制模式，形成对身体叙事语境的重构，在多维叙事空间强化身体语义表达的过程中，舞者身体与舞台科技共同生成的“具身化”审美，突破原有创制维度，将中式审美与中国故事进行了完美诠释。

舞剧《咏春》 演出单位：深圳歌剧舞剧院

“身体美学思想整合了不同学科之间的身体话语、扩展了美学的研究范围，在感性与理性、身体与意识、艺术与生活之间架起了一座沟通的桥梁。” 舞台科技 + 身体表达的极限突破实现了叙事语境的多元重构，形成舞台上下双维空间的“具身化”审美感知。龙年春晚舞蹈《锦鲤》以油画质感的大屏作为舞台设置，不仅将实时交互技术用到极致，还将威亚技术与舞蹈进行了创意结合，在突破舞者常规身体表达的边界中一展锦鲤踏波嬉戏的唯美意境。11 尾“锦鲤”的落地时差与腾空高度、速度均由计算机精确计算，失重状态下的倾倒、环动、翻腾，营造出锦鲤自由灵动于水中穿梭、游弋的动态图景。锦鲤们时而轻盈跃出，时而翻滚游弋，时而微波畅游，时而欢腾点踏，在实时交互技术渲染下，水波粒子跟随动作变化而变化，溅起的水花瞬间绽放出艳丽的花朵。科技、威压、置景、灯光、服装等多元融合下，突破了传统舞台的表演模式，不仅生发出失重状态下的浪漫舞姿，还实现了科技赋能下沉浸式舞台场域的动态重构，观赏过程中倘若置身于烟波浩渺、碧波荡漾的湖水之中，浓郁的时代感和科技感实现了实时捕捉技术 +AI 交互设计的科技美学重塑，使舞者与观众在充满“具身化”审美的场域营造中进行沉浸式审美感知与想象。

蛇年春晚创意舞蹈节目《秧 BOT》则将科技与传统艺术的融合推至高点，突破了舞台之上人机共舞的新维度，呈现出全新的视觉效果，活泼兼具喜感的人形机器人身着东北民俗大花袄，手持手绢花与 11 位舞蹈演员同台扭起了东北大秧歌，动作程序的编制和机器人舞步的设计，暗合了东北秧歌稳中浪、浪中俏的动作特质，在秧歌韵律与机械美学的有机结合中，展现了人机协作的独特魅力。“前踢步”“下捅花”“转、抛、接手绢花”这些复杂精细动作在机器人身体中的复现，标志着中国在人形机器人领域的技术突围，手绢花在人形机器人手中“0 帧起转”，高空抛起又稳稳接住，精准无误，艺术的灵动与科技的严谨相互碰撞，在人机共舞的“具身化”表演情境重构中共同奏响人机交互的美妙旋律。《秧 BOT》中的科艺融合技术不仅点燃了大众对科技的热情，更为文化与科技强国的发展注入了双轮驱动。

“以虚带实，以实带虚，虚中有实，实中有虚，虚实结合，这是中国美学思想中的一个重要问题。”舞台科技的虚境 + 实物布景的实境，交互融合实现了审美与立象的辩证统一，在虚实、藏露、留白、有无中以达中国传统艺术之妙境，建立起“具身化”审美的动态重构新境。舞蹈《喜上枝头》在南宋画家林椿的《十全报喜图》中汲取灵感，将宋式美学及留白艺术巧妙地转化为舞蹈中的构图逻辑，通过现代舞台科技手段，将传统国画美学与舞蹈艺术相结合，呈现出一场极具东方韵味的视觉盛宴。舞台布景采用“减法”设计，通过垂帘、光影、地屏、巨型松枝道具的有机搭配将舞台压缩成二维画卷，实景道具与平面化空间重构将宋画质感进行动态还原，而虚实相生构成的绝妙意境，正是中国传统艺术的至高追求。舞者仿佛在平面画布中起舞，形成“舞在画中起，画在舞中生”的“具身化”审美动态视觉重构，身体语汇以“切分感”的节奏变化呈现“工笔点染”之姿，将“象意思维”融入作品创作，通过写意化的肢体语言立“喜鹊之象”，“喜鹊落窗”的收尾设计，寓意吉祥入户，动作的“留白”和造型的“隐喻”，实现了“立象以尽意”的文化转译，使“喜鹊”从自然意象升华为承载文化祝福的“艺术符号”，激活了观众对“喜鹊报春”的集体记忆。这种“舞者即画、画中有舞”的终极意象表达，将宋画的“韵”与“神”转化为动态艺术，在动态审美重构中增强“具身化”审美感受，向观众充分展现了中国传统美学的深厚底蕴。

舞蹈《喜上枝头》演出单位：北京舞蹈学院

《易·系辞传》：“易之为道也，累迁，变动不居，周流六虚。”世界是变的，而变的世界对我们最显著的表现就是有生有灭、有虚有实，万物在虚空中流动、运化，所以老子说：“有无相生”“虚而不屈，动而愈出”。这种宇宙观表现在艺术上，就要求艺术也必须虚实结合，才能真实地反映有生命的世界。在虚拟与现实交织的界面上，中华舞蹈美学正经历着从“形神兼备”“虚实互融”到“数实相生”的创新性演进，技术具身化的过程同时隐含着文化认同的重构机制。这种通过舞台科技进行空间重塑而达成的身体共在，为中华文明精神标识的国际传播开辟了新路径，数字舞影的翩跹轨迹，正在全球化的数字空间中书写着“各美其美，美美与共”的时代篇章。

戏韵新生：数字媒介赋能的传统美学突围

戏曲集“四功五法”（唱、念、做、打、手、眼、身、法、步）于一体，作为中华传统文化、中国美学精神的重要组成部分，其高度的综合性艺术表现形式具有展示中华文明精神标识的艺术特性。中华传统文化强调“虚实相生”的艺术观，戏曲艺术所呈现的写意性舞台美学背后则蕴含着深厚的哲学思想，在高度提炼的符号化元素中激发观众想象力。如极简而富有象征性的“一桌二椅”传统舞台布景，通过有限的形式表现无限的内容，结合演员高度程式化的动作语言构建时空关系，在不同的摆放方式与组合变化中，带领观众穿越时空抵达山岳、楼阁、床榻、公堂等多样场景，创造出超越物质限制的“心理空间”，其转换完全依赖于演员的表演程式和观众的审美参与，这种“观演默契”的形成依赖于长期的文化熏陶与审美训练。随着现代社会生活方式的变革与视觉文化的普及，年轻一代观众缺乏对戏曲程式的解码能力，难以通过简单的舞台符号展开充分的艺术想象。面临一系列传承传播与创新发展的困境，数字化技术与舞台科技的融合正在重构戏曲表演空间与观演关系，在多元可能性实践中重新定义传统艺术与现代观众之间的连接方式，为戏曲这一古老艺术的当代复兴提供了全新路径。

戏曲艺术历经千百年发展，其舞台美学经历了从极简写意到数字沉浸的时代变革。昆曲《牡丹亭》用全息投影营造梦幻意境，创造出一个梦幻般的舞台环境，使观众仿佛置身于杜丽娘与柳梦梅充满传奇色彩的故事之中，沉浸式感受传统戏剧的魅力。《牡丹亭》数字演出则通过 MR（混合现实）、XR（扩展现实）等技术的创新应用，实现了传统戏曲艺术的现代化呈现与传播突破，通过多机位同步捕捉与实时渲染技术，将演员表演与虚拟场景（如亭台楼阁、牡丹花丛）有机融合，将传统艺术中“只可意会”的“意境想象”部分通过科技赋能照进现实。上海大剧院《牡丹亭》的舞台装置（比如镜面、投影和光影效果），在技术赋能的同时注重对传统美学的保护：保留“一桌二椅”的写意舞台基底，通过动态投影而非实体布景构建环境；演员表演仍为核心载体，科技元素仅作为意境延伸的“虚拟时空”；舞台转台结合江南园林造景逻辑，通过机械装置与多媒体投影构建阴阳、虚实多维空间，形成舞台园林场景构建，以此来呼应“梦境—现实”的哲学主题。纱幕叠加全息影像的设计，既保留“一桌二椅”的写意基底，又通过虚实切换扩展叙事维度，将传统美学所追求的“虚实相生”的“虚境”与“观演默契”中的“留白想象”进行数字化虚拟呈现，在舞台科技赋能现实舞台中进行“虚实相生”的美学重塑，实现东方意境的科技诠释。

昆曲《牡丹亭》演出单位：上海昆剧团

舞台科技以其独特的融合性，将传统戏曲与现代科技进行结合，形成跨界融合的美学新形态，使戏曲这门古老的艺术形式焕发出新的生机，逐渐从“小众雅玩”发展为“国潮新宠”。近年来，越来越多的戏曲院团开始青睐数字智慧舞台，利用 VR/AR、全息投影等技术，营造身临其境的沉浸式体验，通过调动观众的情感与认知，营造“在场”沉浸感，这正符合戏曲“以情带景，以景渲情”的意境追求，将观众“带入”戏境，实现情感与意境的共鸣。随着观演新范式的发展，智慧舞台以沉浸式、体验式的观演模式打造出现象级戏曲“爆款”。如：新编越剧《新龙门客栈》，通过环境式舞台设计，将观众席与表演区融为一体，全景式舞台打破“两厢式”界限，观众化身“剧中人—客官”与演员近距离互动，时而配合“千户”搜查，时而与“老板娘”搭戏，以“演员”身份参与剧情推进，使戏曲从“演给观众看”转变为“与观众共演”。这种设计模糊了表演与观看的界限，先进的舞台机械与多媒体技术，营造出变幻莫测的奇幻江湖。又如：京剧《梅妃》运用 6DoF 技术让“惊鸿舞”360°呈现；《新·长生殿》利用 LED 屏幕和全息投影技术，创造出一个梦幻般的舞台空间，使观众置身于唐玄宗与杨贵妃的爱情故事，多元感受传统京剧与现代科技的完美结合；孪生数字人“梅兰芳”在六十余年后惊艳重现舞台，他的一招一式、一颦一笑，以及那栩栩如生的身段与逼真的声音，都让观者仿佛穿越时空，在科技发展的浪潮中重温了国粹艺术的独特魅力与深厚底蕴；秦腔虚拟数字人“秦筱雅”则带给大众关于秦腔的新认知……

守正不守旧，尊古不复古。智能时代，在科技舞台加持下，戏曲以独特的艺术呈现吸引了越来越多的年轻观众，沉浸式戏曲博物馆、戏曲文创的推广使年轻人对戏曲有了全新的认知。人工智能、大数据、全息投影、扩展现实等多元技术的叠加赋能，丰富了戏曲创作的内容形式，舞台上更多彰显中华文明精神标识的舞美置景在科技赋能下更具时代审美和内涵寓意，给戏曲作品的创作与传播带来天翻地覆的变化，突破了“小众雅玩”的审美藩篱，使受众在多元体验中具身感受戏曲艺术在文化内涵和精神标识中所蕴含的深厚艺术魅力。

技道相融：技术美学观照下的杂技艺术突破

杂技是一门古老而又现代的艺术，既有着悠久的历史和深厚的文化底蕴，又有着不断创新和变革的活力与魅力。自从杂技芭蕾舞剧《天鹅湖》掀起了“杂技界的革命”以来，不断涌现出舞蹈与杂技有机结合的优秀作品，尤其近年来在数字技术赋能下，极度彰显了科技舞台渲染下的多元艺术融合。在“技惊四座”栏目中，杂技《我·我们》高度展示了高空绸吊与现代舞的交织融合，现代身体语汇与绸吊技艺的有机结合呈现出与众不同的审美格调，在光影的配合与营造中全程高能展示技艺融合之美。中国杂技团表演的《勇往直前》集舞蹈、科技于一体，在充满科技感和力量感的肢体展示中带动观众的情绪随之激越。在“技”与“艺”的巧妙融汇下高度展现了中国速度、中国力量以及中国科技的快速提升与超越。全新创意和科技感舞台的融入不仅展示了创作者的魄力和演员的实力，更标志着杂技艺术正在往更新、更难、更美的方向前进。

舞台科技的融入，使杂技艺术打破传统舞台边界和创作维度，以剧的形式进行呈现，在多层次舞台重构中形成了奇幻立体的叙事场域，使惊、险、奇、绝的特技展示更加智慧化、情境化、艺术化地与中国故事进行融合。例如揽获大奖的杂技剧《战上海》《天山雪》《先声》《呼叫 4921》均借助灯光铺设和数字技术打造了沉浸式的科技舞台，杂技中的各种技术形式与故事情节巧妙结合，呈现出内容与形式的互嵌共生，处处彰显了杂技艺术的叙事潜力与创新活力，在与当代美学风格的和谐共生中体现了传统杂技与“现代剧场”的融合创新态势。杂技剧《西游·悟空》将杂技艺术表达和现代舞台科技密切融合，运用舞台立体投影技术延伸剧场空间，结合虚实场景切换，呈现花果山、龙宫、天宫等经典神话场景的奇幻感。通过投影模拟深海波纹与炼丹炉火焰的动态效果，强化视觉代入。在“龙宫夺宝”场景中，通过空竹内置灯光配合抖空竹技艺，模拟海底生物游弋时的神秘光效。红色高空绸吊结合灯光渐变，象征三昧真火的燃烧与蔓延。采用升降软钢丝展现孙悟空飞天遁地的飘逸感，巨型滚环装置则被设计为哪吒的“风火轮”，通过演员高空旋转强化战斗场景的冲击力。在科技舞台的实时渲染下这些高难度核心技艺与《西游记》中的出海学艺、龙宫夺宝、大闹天宫等经典故事分外契合。

杂技剧《西游·悟空》演出单位：广州市杂技艺术剧院

科技美学的渗透使艺术呈现在多维重构中生成了更具中国审美和精神标识图景的佳作。中国杂技剧正在形成独特的艺术范式，其高难度技术表演极限因智能装置的协同而拓展了表现维度，这种融合了技艺、叙事与科技的舞台艺术形式，形成独具杂技艺术特质和中华文明精神标识特质的舞台呈现范式，为中华优秀传统文化的传承发展开辟了更为广阔的空间。

数智技术的介入使舞台艺术呈现出前所未有的美学重构。舞蹈、戏曲、杂技等传统表演形式在动态捕捉、虚拟现实、实时交互等技术支持下，突破了既有的表现范式，形成了一种复合型的艺术表达。技术并非仅仅作为辅助手段存在，而是深度参与创作逻辑，使舞台空间的叙事结构、观演关系及审美体验发生根本性转变。这些转变不仅体现了舞台科技对艺术本体的再塑造，更折射出当代文化生产中主体认知与媒介环境的交互关系。艺术与科技的深度融合符合时代潮流和审美需求，不仅推动了文化产业的创新与发展，还为中华文明精神标识的展示和传播提供了新的途径和平台，成为助推新质生产力发展的重要因素。

智能媒介与沉浸场域：数字技术重构文化感知维度

科技创新驱动未来发展，不仅让我们的生活以前所未有的速度发生变革，更深刻影响着我们的思维模式与创作理念，在科技与艺术深度融合的过程中，不断构建起全新的精神标识图景，借助虚拟现实、增强现实等前沿技术，打造出具有强烈沉浸感和视觉冲击力的舞台科技景观。这些景观重构了舞台叙事的感知维度，为观众呈现出更加生动、奇幻的舞台效果。

朱光潜在其《诗论》中说：“所谓表现就是把内的‘现’出‘表’面来，成为形状可以使人看见。被表现者是情感思想，是实质，表现者是语言，是形式。”舞台技术的演进，正以更隐秘的方式重塑文化感知的尺度，全息投影技术精心打造的光影场景，与数字多媒体影像、数字特效巧妙融合，将隐蔽于内在的情境、情感再现于舞台，与舞者的真实表演相互交织，共同塑造出超现实的景观风貌，营造出虚实交织、难以分辨的光影空间。实景舞台剧《大风歌》的舞台别具一格，没有一处实物布景，所有场域的转换皆依赖 LED 影像和全息投影技术来实现。昔日的酒馆、硝烟弥漫的战场、缥缈的记忆、魂牵梦绕的故乡……在光影的精妙组合下幻影成像，借助全息投影技术进行了逼真的实景还原，并与舞台上演员的表演虚实相融，带来逼真且震撼的视觉效果。在曹氏酒馆这一幕中，当曹氏远远伫立，刘邦奋力奔向她，就在即将相拥的刹那，刘邦却穿透她的身体，仿佛一切化为虚无。此时，运用全息投影技术生成的曹氏幻象瞬间消散，化作缕缕烟雾。这一在电影中常见的画面，如今在舞台上真实呈现，悲剧美学的凄美与无力直击人心。幻象双人舞与真实双人舞相互交融，往昔的回忆如潮水般涌来，在回忆与现实的维度中，借助光影幻象得以清晰表达。“大风起兮云飞扬，威加海内兮归故乡，安得猛士兮守四方。”两千多年前汉高祖刘邦荣归故里时吟唱的《大风歌》在舞台上回荡，让观众在虚拟与现实的交织中，沉浸式感受汉文化的古韵与风采。技术美学的实践，不仅重新诠释了艺术与科技的共生关系，更在虚实相生的舞台场域中，构建出具有鲜明当代特质的文化精神图景，带领观众在沉浸式场域重构中多维度、深层次感受文化的内涵。

科技创意引领下的精神标识重构，不仅达成了对历史遗产的永续留存，还为公众带来了一种全新的审美体验。那些饱含文化图景与精神标识的剧场作品，突破了传统的观演关系，让观众能够更加深入地参与到演出之中，获得具身化、沉浸式的观演感受，在强烈的视听震撼和情感共鸣中接受精神的洗礼。舞台科技在保留传统艺术审美核心的基础上，为其注入了新的表达可能。最终，在“传统回溯”与“当代体验”的对话里，实现了文化感知维度的创造性重塑。第十二届全国杂技展演中，内蒙古艺术剧院的杂技剧《我们的美好生活》充分融合了杂技、魔术、舞蹈、戏剧、音乐等艺术形式，该作品聚焦乡村振兴这一现实题材，充分彰显了北疆杂技的创新引领作用，以及草原儿女独特的艺术精神。在舞台科技渲染下，独具匠心的设计使杂技技巧更具语言性、表达性和情感性，LED 搭配数字技术，将现实场景与演员表演完美融合，车技、蹬人、魔术变装、射箭、钻圈、绸吊、高车踢碗等技术形式与“剧情”发展相融相合，在精湛的艺术呈现与技术运用中，展现出独具草原情怀和现代审美意趣的艺术特征。舞蹈元素的融入极大提升了杂技的立意表达，画面构图与场景的流动变化，使剧情发展和寓意呈现更加精准生动。剧中人物在致力于家乡刺绣产业发展的同时，共同缔造着属于“我们的美好生活”。该剧在科技舞台渲染下，成功地将“技”“艺”“情”“剧”“神”进行了综合性呈现，那些属于草原的文化符号和精神标识以独特的艺术融合形式再现于当代舞台，在多元艺术形式的融合与重构中，拓展了文化感知的维度。

科技与艺术的结合为艺术家创造了更广阔的舞台，不仅可以借助舞美灯光铺设具有戏剧性效果的表演场域，还可以通过编程和互动设计，使观众与艺术作品进行真实的互动。音乐剧《大江东去》着眼于苏轼在黄州脱胎换骨成为苏东坡的经历，深入挖掘东坡精神在当下的时代寓意。科技赋能下，使舞台呈现出如诗如画般的舞台意境，舞蹈、诗词、书法、美术、音乐等多元艺术“和合共生”，在宋式美学呈现中将中国传统审美、现代艺术观念相结合，营造出独具中华文化特质的舞台画面。音乐剧《将进酒》的舞台在科技幻化下构建了独具文化符号的明月、楼阁、拱桥、竹排等舞台置景，融合中国古典舞、武术、戏曲、古琴等中国传统艺术元素，在半吟唱式的唱段中将李白桀骜不驯、洒脱浪漫的诗仙意气塑造得惟妙惟肖。通过东方风格的音乐剧形式呈现中华传统文化内核与中国美学精神精髓，彰显传统艺术魅力，让更多的观众在多种艺术的融合表达中感受传统文化的意蕴，在独具特色的中华文明精神标识显现中牢筑文化自信的根基。

音乐剧《将进酒》 演出单位：中国东方演艺集团音乐剧团

宗白华在《美学散步》中道：“艺术家创山苍木秀、水活石润，是在天地之外别构一种灵奇，是一个有生命的、活的，世界上所没有的新美、新境界。凡真正的艺术家都要做到这一点，虽然规模大小不同，但都必须有新的东西、新的体会、新的看法、新的表现，他的作品才能丰富世界，才有价值，才能流传。”未来的舞台科技，或将在虚实共生的探索中，重新定义“文化在场”的涵义，当智能媒介成为人类感知的延伸，沉浸场域构成新的叙事空间，我们或许终将领悟：技术所重构的，不仅是艺术表达的方式与维度，更是文明传承的路径与模式；不仅是时空维度的延展，更是文化认同的多维纵深。硬核科技赋能下，精神标识图景变得愈发多元、开放和包容，精神追求也变得更加自由、创新和进取。虚拟现实、人工智能等新兴科技，更是让我们对现实与虚拟的界限有了新的理解，对自我和世界的认知有了新的视角，让中华文明的精神标识和文化精髓在科技光芒的交织下，在全新的艺术创作视角中呈现出更为鲜明、生动且丰富的文化特质和时代内涵。

文化自信是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量，它源自于对中华文明的深刻理解和自豪。2023 年 6 月 2 日，习近平总书记在文化传承发展座谈会上特别强调：“任何文化要立得住、行得远，要有引领力、凝聚力、塑造力、辐射力，就必须有自己的主体性……文化自信就来自我们的文化主体性。” 而“文化主体性包含中华优秀传统文化和社会主义先进文化的双重内涵”。如今，中华儿女的文化自信感愈发强烈，文化自觉意识也日益浓厚，这种自信与自觉，不仅体现为对优秀传统文化的认同与传承，还体现在对社会主义先进文化的追崇与呈现。借助科技与艺术的深度融合，追溯文化根源，以动态化、交互式的方式激活历久弥新的文化记忆，进而重新探寻并解读传统文化的深层内涵与价值，这种对传统文化的回溯，既是对过往历史的尊重和回望，更是为未来发展提供启示与指引。在当代舞台艺术的创新实践进程中，传统艺术与数字技术的深度融合，正构建起一种新型的文化传承模式，这种科艺共生的实践探索，不仅极大地拓展了艺术表现的空间维度，在激活文化记忆、重构集体认同等方面彰显出独特价值，更对社会主义先进文化的艺术化融合与呈现起到了推动作用。舞台科技借助数字转化、交互重构以及沉浸式体验等手段，让传统艺术所承载的文化符号、表演程式和技艺传承突破时空的桎梏，在当代审美语境中实现了创造性转化、创新性发展，技术媒介也因此成为连接历史文脉与当代审美的重要桥梁。

从静态遗存到动态叙事，科艺共生溯洄文脉传承

“在 5000 多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化，在党和人民伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化，积淀着中华民族最深沉的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。”中华文明精神标识特征除了连续性、创新性、统一性、包容性、和平性特征，还具有时代性与生成性特征。生成性是一种持续性的动态发展特征，它强调事物通过连接、互动和创新实现自我更新与价值重构。中华文明精神标识在传承过程中始终保持创新活力，实现中华文明形态的动态更新，这正是生成性的核心表现。而文化记忆，作为社会群体共享的历史经验和知识积累，构成了身份认同的基石。通过艺术作品呈现，舞台科技在文化记忆的重构进程中发挥着至关重要的作用，不仅在科艺共生中凸显中华文明精神标识的核心价值，而且深层强化了社会的文化认同与身份认同。例如，大型驻场观念演出《无界·长安》聚合前沿舞台科技手段，将表演与影像进行交互，运用全息投影将秦腔表演与唐代宫阙意象叠加，使激昂的鼓点与变幻的光影共同演绎丝路文明的多元交融，观众在“裸眼 3D”构建的沉浸式空间中，直观感知历史符号的数字化再生。舞剧《只此青绿》以多层同心圆机械舞台模拟古代长卷“展卷”过程，地面转台与空中圆弧装置协同运转，使《千里江山图》的山水意象随演员动作动态延展，技术手段并非炫技，而是精准还原传统赏画模式中的时空流动感。在科技赋能的时代背景下，我们能够更加深入地了解与体悟那源远流长、亘古绵延的文化记忆。这一过程有助于我们构建起对文化的强烈认同感和归属感，让我们在文化自信的滋养中铸牢中华民族共同体意识，凝聚起深厚的情感认同，形塑坚定的价值认同，进一步强化对中华民族的身份认同。

大型驻场观念演出《无界·长安》 导演：张艺谋

数字技术借助三维建模、动态渲染等先进手段，为传统文化赋予了全新的生命形态，成功推动文化记忆从静态遗存向动态叙事的转变。例如，人工智能技术的融入，让舞台表演具备了与观众实时互动的能力，极大提升了艺术表现的动态性与灵活性；机械舞台的巧妙设计，则使舞台布景能够实现动态变幻，丰富了艺术表现所呈现的层次感与立体感。敦煌胡璇主题舞蹈《遇见敦煌》，在古老而神秘的敦煌音乐伴奏下，舞者手抱琵琶仿若从天而降，缓缓为我们展开一幅敦煌美学的绚丽画卷。在科技赋能下，舞美置景实现了舞台上石窟场景的逼真再现，这一过程不仅是对历史文化记忆的深情回溯，更是我们文化自信的有力彰显。科艺协同最终实现了文化记忆从静态保存到活态传承的跨越，使身份认同在技术赋权下获得更具弹性的当代诠释，为文明延续提供了兼具根源性与创新性的共生路径。

媒介传播中的叙事创新与符号转化

“符号不仅显示符号自身的存在，而且指涉与符号存在相关联的因缘整体或存在场域。”“艺术作为出场符号，是对自身存在及相关意义的显现，是在特定时间和场所中发生的有意义或意味的符号实践。”当代艺术创作与符号转化呈现多维共生关系，艺术家在转化过程中既充当文化阐释者，又承担符号再造者的双重角色，最终形成“传统的当代性”与“全球在地化”并存的艺术生态。科技创意借助个性化推荐算法，依据公众的兴趣和需求，为其提供个性化的文化记忆体验，在大数据精准推送助力下，中华文明在作品呈现中以符号化艺术再创得以广泛传播，进一步强化了民众的文化认同和身份认同。例如，在 2024年春节期间，被誉为“中华战舞”的英歌舞，凭借其洒脱豪放、震撼有力的动作特色，不仅“出圈”并成功“出海”，收获了广泛关注。英歌舞的符号转化主要体现在文化象征、动作设计、器物隐喻和当代传播四个维度，形成从传统叙事到现代表达的动态转译系统。文化象征体系通过“傩—武—戏”三重基因融合，使英歌舞既保留驱邪纳吉的原始功能，又承载族群历史记忆和道德训诫，“扬手击鼓”“踏步震地”“槌花翻飞”等动作不仅模仿战斗场景，还具有武术元素，蛇形手槌代表驱邪，鼓发出的声响模拟雷暴等，这些都属于器物层面的符号转化，形成“以舞为盾、以器载道”的中华文化精神载体。这一转化体系通过“器物—动作—叙事—媒介”的协同创新，使英歌舞从乡土仪式升华为兼具文化厚度与传播活力的中华精神符号。

杨丽萍创作的《龙舞》融合了非遗文化、社火高跷、铜梁龙舞等多种元素，以全新的视角展现春节社火表演的独特魅力。该作品借助裸眼 3D、舞台动画、数字影像合成等前沿技术赋能，在三维影像背景的渲染下，“龙神”仿佛穿越时空，以排山倒海、腾云驾雾之势从遥远的东方呼啸而来，带给观众强烈的视觉冲击。同样，在现代科技的加持下，《凤鸣朝阳》通过特效拍摄和背景重构的手法，生动再现了“百鸟朝凤”“涅槃重生”等艺术符号中所蕴含的文化精神图景。作品巧妙地转化了传说中“龙”“凤”的符号性象征，科技与艺术的深度融合，凸显了文化精神标识中吉祥寓意的深刻表达。当传统文化符号被赋予当代科技语境时，人们既在数字重构中确认了文化根源的延续性，也在参与式创作中重塑了自我认同的现代性表达。

在传统表演艺术中，程式化的动作与符号，如戏曲的“唱念做打”，杂技的“顶功蹬技”，往往承载着特定的文化记忆和集体认同。舞台科技的介入，通过实时交互与多维叙事重构，使单向的表演转变为观众深度参与的对话场域。例如，在实验性京剧《触》中，演员的水袖动作通过惯性传感器捕捉，驱动投影中的水墨笔触实时晕染，传统程式“甩袖”“翻袖”的符号意义被数字媒介重新诠释，观众不仅看到动作本身，更通过交互界面触摸到“行云流水”的美学传统。这种技术赋能使表演程式从固定的身体记忆升华为开放的文化对话，观众在参与中完成对传统符号的当代解码。沉浸式戏剧《华夏之光：文明的烛火》在中国科技馆展厅搭建动态舞台，北宋科学家苏颂与当代大学生通过全息投影展开跨时空对话，古代水运仪象台的报时小人联动现代科技辅导员，观众在移步换景中体验科学探索的“古今接力”。科艺共生的创新实践，不仅复现了文化遗产的物质形态，更激活了其背后的情感逻辑和集体意识，使抽象的历史脉络转化为可感知、可对话的沉浸式体验，多元艺术融合下的跨媒介叙事为文化记忆的当代唤醒构建了创新性叙事方式。

沉浸式戏剧《华夏之光：文明的烛火》 演出单位：中国科学技术馆、中国煤矿文工团

讲好中国故事，在“集体记忆”中牢铸共同体意识

一个国家和民族的文明是一个国家和民族的集体记忆。法国社会学家莫里斯·哈布瓦赫认为“集体记忆”是“一个特定社会群体成员共享往事的过程和结果。”可以使个体获得相应的身份归属与民族文化认同。中华民族的“集体记忆”藏在源远流长的中国故事里，贯穿在生生不息的中华文明中，是中华民族永续发展的内在动力，是文化自信的根本，是铸牢中华民族共同体意识的内生动力。优秀的艺术作品是讲好中国故事，承袭“集体记忆”，传承民族优秀传统文化的重要媒介，科技加持下以多元融合创意编排的方式对中华民族的“集体记忆”进行弘扬和留存，有效实现了传统文化的创造性转化和创新性发展。

科技与艺术的融合，实现了对传统文化的数字化留存与传播，跨越时间和空间的限制，融合多元艺术门类共同讲好中国故事，不仅丰富了文化记忆的内容和形式，也使其更加易于理解和接受，实现对集体记忆的追溯和保存。B 站和河南卫视联合推出的舞蹈综艺节目《舞千年》，将舞蹈与故事剧情相结合，打破了传统舞台的限制，在自然实景中取镜，通过舞台科技的运用融入运镜、置景、美术、光影等特效，带领大众以观剧的形式踏着舞蹈的旋律走进历史、“复原”历史，以现代视角和审美重温历史中的经典故事。《舞千年》在艺术与科技融合中讲好中国故事，将中华文化的博大精深和中国舞蹈的传统之美展现得淋漓尽致，每一帧都是文化自信，骨血中的民族精神和爱国情结，在历史长河发展中已经深深融入华夏子民的意识之中，使我们在文化震撼中感受到前所未有的文化自信。

传统文化的传承与再现对于建构社会大众的集体记忆起着重要作用。中华文化中蕴含的“和而不同”“和合共生”“美美与共”的社会观和文明观，成为构建“人类命运共同体”理念的重要思想基石。舞蹈诗剧《只此青绿》在剧院、春晚相继引发“国潮”热之后，转身走入影院，以多元艺术与科技跨界融合的方式讲述那段历久弥新的中国故事，在对《千里江山图》的“集体记忆”进行审美复刻中，扩大中华优秀传统文化的传播路径，增强文化自信，牢铸中华民族共同体意识。

舞剧《只此青绿》 演出单位：中国东方歌舞团

“对内而言，传播中华文明精神标识根本目的在于唤醒民族身份与民族认同，凝聚民族精神与民族力量；对外而言，传播中华文明精神标识根本目的在于弘扬中华文化与中华精神，传播中国形象与中国声音。” 面向未来，要根植于中华民族灿烂文明，推动中华文化融合发展，增进各族人民对中华文化的情感认同和对中华民族的心理归属。站在新的历史起点，用艺术讲好中国故事，不断推动中华文化的交融发展，推进中华文化体系深入人心，在“集体记忆”中获得身份归属与文化认同，在“精神标识”中明晰中国思想和精神内核，为铸牢中华民族共同体意识注入精神文化力量。

结 语

中华文明的精神标识和文化精髓，是中华文明的突出特征和符号表达，科技创意正在以强大的力量，驱动我们构建全新的精神标识图景，让我们在科技的浪潮中，找准位置，明确方向，坚定追求。通过文化记忆回溯历史，强化身份认同的同时扩大中华文明的传播渠道，增强中华文明的传播力、影响力和生命力。在未来，创作应在“守正”与“开新”的辩证中，探索技术赋能与文化深度的平衡，警惕“技术狂欢”对艺术本体的消解，在舞台科技的助力下，使其真正成为记忆唤醒与认同重构的精神场域，在文化认同与文化自信中以现代舞台形式进一步强化中华儿女的身份认同。